Nacida en Chicago en 1951, la joven antropóloga de la UCLA Susana Eger llegó a México en 1975 para realizar una investigación de un mes de la cultura Huichol (español para Wixárika). Cuarenta y tres años después ella todavía está allí. ¡Se casó con la nación Wixárika! Ella es la madre de tres Wixaritari (plural de Wixárika) y quiere asegurarse de que su descendencia y las nuevas generaciones puedan encontrar la cultura Huichol en lugares que no sean únicamente libros de historia.
Por lo tanto, ella creó el Centro Huichol para la Supervivencia Cultural y las Artes Tradicionales o Centro Wixárika, del cual ella es la directora apasionada. El objetivo del Centro es construir un sólido puente entre la tradición y el futuro que permita a los Wixaritari entrar en la modernidad en sus propios términos, sin destruir el espíritu y la sustancia de su cultura ancestral.

Susana tenía solo 24 años cuando se inspiró en el antropólogo noruego Carl Lumholtz, quien, alrededor del siglo XX, fue el primer a documentar el arte y la iconografía Wixárika. Susana se embarcó en una búsqueda académica para ayudar a los huicholes a documentar su forma de vida, idioma, plantas, chamanismo y arte visionario, para la posteridad. A medida que avanzaba la investigación etnográfica, quedó claro que la supervivencia cultural de Wixárika estaba gravemente comprometida y Susana con entusiasmo convirtió su investigación académica en una gran operación de rescate, encabezada por el centro Huichol, ubicado hoy en día en Huejuquilla del Alto (estado de Jalisco). El enfoque de sus programas está en 5 áreas: documentación, educación, autosuficiencia económica, conservación de tradiciones y seguridad alimentaria y del agua. A través de los proyectos en el Centro Wixárika, Susana Valadez ha estado ofreciendo ayuda a miles de huicholes.

La columna vertebral de la nación Wixarika son los aproximadamente 25 centros ceremoniales autónomas en la Sierra Wixárika, la residencia ancestral en la Sierra Madre Occidental, donde el liderazgo tradicional del mara’akame (chamán) organiza la vida social de acuerdo con los rituales religiosos antiguos. Uno de los más importantes es la búsqueda del peyote, la peregrinación a Wirikuta, el lugar santo 500 kilómetros más al este, en el desierto de Chihuahua, donde los dioses y antepasados viven en el Cerro Quemado y el sacramento del peyote crece. Entre febrero y mayo, pequeños grupos de peregrinos guiados por el mara’akame de su centro ceremonial pasan por el Centro Huichol, estratégicamente situado al comienzo del camino de peregrinación: el lugar de paso natural para los que inicien o regresan de su peregrinación, para prestar apoyo logístico y de hospedaje a los viajeros y para la colección de información de los rincones más apartados de la patria Wixárika. A medida que el Centro está convencido de que el peyote sagrado es esencial para la supervivencia huichol, Susana se ha convertido en una interlocutora apreciado y persona de confianza de la dirección tradicional Wixárika.

El aumento en ataques externos a la supervivencia Wixárika de la última década ha fortalecido el llamado a una mayor protección legal nacional e internacional y la creación de alguna forma de gobierno central. Ambos han producido resultados mixtos hasta el momento. Los reclamos del patrimonio cultural de la UNESCO se estancan en los molinos burocráticas y la edificación administrativa de la nación Wixarika se ha visto afectado por conflictos internos y una representación democrática incompleta. Susana fue testigo de los acontecimientos desde el principio, discutiéndolos con los líderes Wixárika y formulando sus deseos de mejora para determinar campos de asistencia del Centro Huichol. Se definieron dos prioridades: el reconocimiento de la peregrinación Huichol a Wirikuta, o sea la caza del peyote y la búsqueda arquetípica de la paz entre el hombre y el universo, como la Mejor Práctica de Salvaguardia de la UNESCO y por otra parte, la construcción de la Nación de Paz Wixárika, como una patria viable para el pueblo Huichol.

La investigación antropológica de Susana la llevó, en la década de 1990, a una colaboración única con Ulu Temay, Hombre Flecha, uno de los pocos chamanes lobos conocidos, capaz de cambiar de forma. Aunque nunca presenció una hazaña tan excepcional de personas lobo, Susana se convenció de la sinceridad del relato de Ulu Temay e informó sobre este tema en la literatura científica. La "comunicación entre especies" que los huicholes insisten en que tiene lugar entre ellos mismos, los lobos y las plantas psicoactivas sagradas, representan un tipo de revolución en la comprensión humana de las maneras en que la naturaleza proporciona su multiplicidad de formas de vida, cree Susana. Una forma de compartir en lo que podría llamarse una "reunión de las mentes". La propia Susana demostró que la apertura mental levanta todas las barreras: la gringa se convirtió en la partera de una primera nación y la guardiana de los guardianes.

Para más información sobre la Sra. Valadez, por favor vea la presentación de ella y las Cartas de Recomendación del chamán Mara'akame Avila Robles, el etnobotánico Dr. James Bauml, la antropóloga profesora emérita Stacy Schaeffer, el educador J. Jesús Candelario Cosio y el líder activista indígena Braulio Muñoz Hernandez y la experta de arte Huichola Yvonne Negrín.