¿Por qué usted y su organización, the Huichol Center for Cultural Survival and Traditional Arts [Centro Indígena Huichol para la Supervivencia Cultural y las Artes Tradicionales], han sido seleccionados por el Drug Peace Institute [Instituto de Paz de Drogas] para representar al pueblo Wixárika en el Premio Nobel de la Paz de 2019?

El Instituto de Paz de Drogas en los Países Bajos es una organización que está calificada para nominar candidatos para el Premio Nobel de la Paz. Su patrocinio de la fundación humanitaria que fundé y dirijo, el Centro Indígena Huichol para la Supervivencia Cultural y las Artes Tradicionales, resalta las contribuciones provenientes de mis antecedentes antropológicos y los logros del trabajo de mi vida con la gente huichol (también conocida como Wixárika). Mi representación del pueblo huichol por su nominación al Premio Nobel de la Paz atestigua mi firme compromiso de mitigar las amenazas siniestras que enfrentan las personas Wixárika en peligro de extinción y sus duraderas tradiciones espirituales. El DPI tiene en alta estima mi compromiso de cuarenta años después de casarme con la cultura en 1977, a una estrategia de resolución de problemas que aborda la importancia primordial de salvaguardar la existencia de la gente de las Primeras Naciones Wixárika como una tribu mexicana antigua y dinámica en el mundo moderno.
He tenido éxito en esto viviendo y colaborando con la gente Wixárika para defender y fortalecer su derecho a la autodeterminación cultural, espiritual, política y económica. Mi enfoque ha sido brindar asistencia a los necesitados, mientras se implementan medidas que trazan el rumbo para las generaciones presentes y futuras. Estas estrategias prioritarias incluyen la educación indígena con el idioma Wixárika en el plan de estudios en la Escuela del Centro Indígena Huichol, y la enseñanza de habilidades valiosas e imperativos ecológicos en nuestra granja de permacultura para producir nuestra propia comida y acabar con el hambre. La autosuficiencia económica es fomentada por la capacitación en una variedad de oficios con trabajos culturalmente relevantes en artes nativas y otras profesiones, como el trabajo de archivo en documentación cultural y el trabajo de diseño gráfico por computadora para conservar el lenguaje hablado y visual de los símbolos Wixárika.

Susana, usted es una forastera no huichol que se casó con la tribu indígena Wixárika en 1977. ¿El hecho de que haya participado en la cultura durante tantos años y que ahora eres la matriarca familiar de tres hijos y dos nietos te califica para ser galardonada con el Premio Nobel de la Paz en nombre de toda la nación Wixárika?

Desde mi perspectiva, soy una persona que se encuentra en la posición única de haber triunfado con éxito sobre muchos de los obstáculos involucrados en cerrar la brecha entre la gente Wixárika y su capacidad para adaptarse a la invasión de la cultura dominante. Mis esfuerzos han contribuido en gran medida a que continúen existiendo como un importante legado cultural que está entretejido en la tela de la sociedad mexicana contemporánea y global. En otras palabras, mi doble existencia como una forastera nacida en los Estados Unidos que ha vivido durante décadas como miembro Wixárika me ha colocado en una posición sólida de aceptación y fortaleza para trabajar en su nombre en el ámbito mundial, lo cual he hecho de buena fe y a su satisfacción durante décadas. El Centro Indígena Huichol A.C. es una institución reconocida y querida que realiza un buen trabajo humanitario y ha otorgado un gran regalo para la posteridad a la remota región geográfica de la cordillera de la Sierra Madre Occidental. Somos una organización no gubernamental, aconfesional, dedicada a la causa definida en nuestros estatutos, que declara:
"El objetivo del Centro Indígena Huichol es crear líneas de vida sostenibles entre la tradición y el futuro, líneas de vida que permitan que la sabiduría tradicional prospere en el siglo XXI al empoderar a las personas que llevan su espíritu y sustancia".
Definiría la palabra "empoderamiento" en el caso de los huicholes como el medio por el cual pueden desarrollar las habilidades y el deseo de visualizar, y de hecho lograr, una mejor calidad de vida y al mismo tiempo mantener sus formas antiguas. La inanición es un enemigo formidable, y puedo hablar de ello a partir de mis experiencias personales de acunar a demasiados bebés y niños mal nutridos. He hecho que el trabajo de mi vida sea luchar por esos bebés y para los bebés que les siguen. Estoy agradecida con mis descendientes que también han aceptado el desafío y continúan llevando la antorcha por las causas que puse en marcha.
Es un gran honor que el Centro Indígena Huichol haya sido seleccionado para ser el conducto para obtener el PNP en nombre del pueblo Wixárika. Al hacerlo, continuaré utilizando cada área de experiencia y todos los recursos que he reunido a lo largo de los años para asegurarme de que esta nominación sea una plataforma poderosa para abogar por el bien común, incluyendo su muy necesaria participación en diálogos intertribales y foros globales relacionados con la protección y despenalización del peyote.

¿El uso ceremonial de peyote ya es legal para la gente Wixárika en México?

El uso del peyote en México fue proscrito en un edicto religioso que data de la época colonial, a pesar de sus propiedades medicinales que eran bien conocidas por las culturas indígenas antes de la llegada de los europeos. Hoy en día, según el artículo 245 del código penal federal de la Ley General de Salud de México, el peyote todavía se clasifica como una droga ilegal, sin ningún valor terapéutico. Por lo tanto, cualquier persona que esté en posesión o investigando las propiedades medicinales del cactus peyote prohibido está sujeta a sanciones, con la excepción de grupos indígenas como los Wixárika, los Cora y los Tarahumaras que pueden usarla legalmente en ceremonias.

¿Considera el Instituto de Paz de Drogas que la nominación al Premio Nobel de la Paz para la cultura Wixárika es un medio importante para promover el discurso sobre la despenalización del peyote para la población en general?

Absolutamente. La nominación exalta las virtudes de la tribu Wixárika como un modelo ejemplar de civilización de las Primeras Naciones que ha sobrevivido hasta el siglo XXI contra todo pronóstico, con sus tradiciones espirituales en su mayor parte intactas. Su poder de permanencia para soportar la prueba del tiempo se debe en gran parte a su incomparable legado cultural que se centra en su uso ritual del cactus psicodélico peyote. Los curanderos, los chamanes y la población Wixárika en general, lo utilizan por sus propiedades espirituales, transformadoras y saludables. El núcleo central de su sistema de creencias mágico-religiosas está arraigado en las formas en que esta reverenciada planta aliada enseña a sus cuidadores humanos, a través de visiones y sueños, a utilizar los poderes del peyote para beneficiar el bien común. El Premio Nobel de la Paz presentaría al pueblo Wixárika al mundo y daría voz a sus antiguas tradiciones de peyote dentro de la comunidad global. Esto, a su vez, catalizaría más debate sobre cómo los diversos efectos positivos de este cactus psicodélico en forma de mandala pueden resultar beneficiosos para toda la humanidad.
Dado el papel vital que el peyote sigue desempeñando en relación con el sustento de la cultura Wixárika, la nominación la Nación Huichol por parte del Instituto de Paz de Drogas es un homenaje al éxito de esta resiliente cultura para vencer las posibilidades en contra de la extinción. Especialmente en un mundo donde el uso de su sacramento del peyote ha sido estigmatizado en un contexto muy negativo. El Instituto de Paz de Drogas aboga firmemente por la legalización del peyote y otras plantas psicotrópicas medicinales, que creen que la comunidad global ha clasificado erróneamente como "drogas" peligrosas. Esta nominación es una llamada de atención al mundo para reevaluar el estado ilegal de este benevolente cactus. Se basa en la evidencia de las muchas maneras en que la “planta de los dioses” sacramental contribuye al bienestar de la gente Wixárika, a la salud colectiva de sus comunidades y por extensión, puede contribuir al bienestar espiritual y la coexistencia pacífica de toda la humanidad en nuestro planeta desgarrado por la guerra.
Por ejemplo, en la cultura occidental, investigaciones limitadas ya han demostrado la eficacia de las plantas psicodélicas para el tratamiento de afecciones como las adicciones a los opioides y el alcohol y para curar muchos males sociales como la depresión y el trastorno de estrés postraumático. Una vez que termine la prohibición, los investigadores en los campos de la psicología, sociología, medicina, farmacología y otros, tendrán la libertad de explorar el amplio potencial para curar trastornos físicos, mentales y sociales con estos beneficiosos remedios de las plantas. Las propiedades medicinales del peyote son muy conocidas por las culturas indígenas que usan estas plantas para aumentar la resistencia física para caminar o correr largas distancias y para tratar una amplia gama de dolencias como el dolor en los huesos y las articulaciones, para neutralizar los efectos de las picaduras de escorpión y muchas otras enfermedades. Una vez que sea legal para los científicos estudiarlos, y la gente tenga la libertad religiosa para despertar a las propiedades transformadoras de este cactus sagrado, el mundo estará agradecido a los Wixárika y otras personas de las Primeras Naciones que ya veneran estos dones de la naturaleza. El papel exaltado que desempeña el peyote en la cultura contemporánea Wixárika proporciona una gran percepción de las formas en que las plantas visionarias como el peyote, pueden cultivar semillas de conciencia humana con imperativos ecológicos necesarios para proteger nuestro planeta. Al hacerlo, estas culturas y su sabiduría indígena han estado protegiendo las semillas para el futuro de la humanidad.

Como antropóloga occidental que ha participado y documentado los círculos internos de los chamanes del peyote y las creencias profundamente arraigadas en el núcleo de las tradiciones Wixárika, ¿Qué beneficios se derivan del uso del peyote para los huicholes y la humanidad en general?

El pueblo Wixárika es el custodio de una cosmovisión cultural y de una estética espiritual que está desapareciendo rápidamente de la memoria humana y está siendo aplastada en la mayoría de las culturas indígenas del siglo XXI. Ellos creen que el peyote les permite formar alianzas entre los humanos en el mundo físico mundano, con las entidades sobrenaturales que habitan en el reino metafísico invisible. Estas benévolas fuerzas de vida se invocan durante los rituales del peyote y colaboran con sus cuidadores humanos al revelar el conocimiento de supervivencia del que dependen los huicholes para su sustento en su áspero hábitat. Las relaciones de reciprocidad entre los seres humanos y la naturaleza, que han evolucionado a lo largo de los milenios, y el conocimiento indígena que han recopilado para sustentar sus vidas a través de su comunicación directa con el reino vegetal de la Madre Naturaleza, ofrece una gran perspectiva como modelo de la supervivencia Wixárika y otras culturas indígenas amenazadas. Mi documentación sobre las plantas Wixárika, el arte visionario y las tradiciones sagradas han arrojado luz sobre las profundamente conmovedoras percepciones espirituales experimentadas por las personas en los estados alterados de conciencia inducidos por el peyote. La comunión con las fuerzas de la naturaleza que se produce durante sus experiencias psicodélicas revela las interconexiones en la red de la vida entre todos los seres humanos, plantas y animales. Estos entendimientos conducen a relaciones más amorosas y promueven un mundo más pacífico. Mientras contemplan las estrellas, o miran a las llamas del fuego ceremonial donde se disuelven los límites de la realidad ordinaria, el peyote los ilumina con el conocimiento del alma, almacenado en lo más profundo del núcleo interno de sus mentes. Los efectos alucinantes de los alcaloides y la mescalina revelan el numinoso reino metafísico, donde la verdad de su existencia y un conocimiento superior dan lugar a epifanías sobre los misterios y el significado de la vida.
Estas revelaciones se transmiten a cada nueva generación por sus maestros de plantas medicinales, que inician a los humanos en un sistema de creencias basado en la ética de la mayordomía planetaria. Por ejemplo, un principio fundamental de las técnicas agrícolas amigables con la tierra practicadas por el pueblo Wixárika es la conciencia de que sus granjas en sí mismas son organismos vivos, compuestos de campos, huertos, plantas, animales, suelos, composta, personas y lo más importante para ellos, el espíritu del lugar. Estos puntos de  vista están alineados con los ritmos y ciclos de la tierra y el cosmos, y su influencia en el crecimiento y desarrollo de sus plantas y animales. Los chamanes canalizan la comunicación con sus creadores, como Abuela Crecimiento, Padre Sol y Madres Lluvia, quienes revelan información sobre los tiempos óptimos para sembrar, trasplantar, cultivar y cosechar, y qué ofrendas deben hacerse para agradecer a sus deidades a cambio de las bendiciones de los cultivos saludables y el buen tiempo. El Peyote es un aliado de la Madre Tierra, de la humanidad, y si se les da la oportunidad, los Wixárika y otras culturas indígenas que están bien conscientes de sus poderosas propiedades curativas y espirituales iluminarán el camino hacia la curación ambiental y espiritual global.

¿Qué sabiduría pueden obtener las personas que prestan atención al conocimiento que reciben al explorar las plantas psicodélicas?

En un mundo que en los últimos tiempos ha experimentado un récord histórico de desastres naturales, el futuro próximo puede enfrentar escenarios que incluyen más incendios, huracanes, sequías mundiales, escasez de agua y hambruna. Por lo tanto, existe una gran necesidad de recurrir a las muchas formas naturales para garantizar la seguridad de abundancia de alimentos y agua. Los chamanes del peyote transmiten estos mensajes a las personas Wixárika en sus ceremonias, al canalizar a las entidades conscientes del reino espiritual en sus cantos y canciones. La comunicación empática que se produce entre las plantas que expanden la conciencia y sus leales cuidadores humanos proporciona conocimiento sobre las mejores prácticas para proteger el mundo en que vivimos. Estos mensajes instan a las personas a adoptar un código de ética que obliga a los humanos a asumir roles de custodia en el cuidado de los demás y la Madre Tierra. Las lecciones obtenidas de la comprensión del peyote son incentivos ecológicos que pueden resultar útiles en poblaciones globales mucho más allá de la aislada patria Wixárika. Si bien estas revelaciones del peyote están enraizadas en la cultura y el lenguaje Wixárika, no son exclusivas de las personas huicholes. Una vez que estos entendimientos sobre las interconexiones entre los seres humanos y la naturaleza se revelen a poblaciones más grandes en todo el mundo, más personas adoptarán la ética de la mayordomía planetaria. Tanto dentro como fuera de la patria Wixárika, la sabiduría de las plantas trascendentales guiará a las personas a realinear sus prioridades como ciudadanos globales, dedicados a la protección de nuestro medio ambiente y a la curación de los muchos males sociales que aquejan o amenazan con destruir la calidad de la vida en el planeta tierra.
Un ejemplo de esto se practica en nuestro propio patio trasero en el Centro Indígena Huichol, donde mantenemos un sitio de demostración de permacultura, ubicado en los terrenos de nuestra escuela. En esta granja practicamos y enseñamos a los jóvenes valiosas habilidades de supervivencia que entrelazan las antiguas prácticas espirituales con técnicas contemporáneas de agricultura sostenible. La permacultura, la acuaponia y la agricultura biodinámica son métodos amigables que se ponen en práctica para enseñar a las personas a prosperar como agricultores. Este "inter-matrimonio" entre la sabiduría tradicional y las metodologías contemporáneas para cultivar buenos alimentos orgánicos, fertiliza las semillas que los niños plantan en el suelo, mientras que al mismo tiempo germinan las semillas de conciencia necesarias para restablecer el equilibrio entre la sociedad moderna y la naturaleza. Los niños asumen el papel de cuidadores en un entorno que fomenta el amor por la naturaleza, las plantas, los árboles y los animales por el resto de sus vidas.

¿Está usted defendiendo que, una vez que el peyote sea legal, la población mundial debería apropiarse de las prácticas espirituales de los Wixárika y otras tradiciones indígenas para acceder a la sabiduría del peyote?

Absolutamente no. Debo decir con firmeza que no es en absoluto mi posición al respecto. La legalización dará a los pueblos no indígenas la libertad religiosa de transformar sus vidas con la ayuda de plantas psicoactivas. Sin embargo, deben poder adquirir estas plantas sin representar una amenaza para los hábitats naturales y el patrimonio espiritual de las culturas indígenas que los utilizan actualmente. Es decir, cuando termina la prohibición, se deben implementar medidas extremas para promover el mayor respeto y privacidad para los practicantes nativos y los miembros de las tribus que celebran ceremonias en su tierra natal o en sitios sagrados como Wirikuta. Además, el prístino ecosistema de biodiversidad del desierto de Wirikuta debe ser administrado cuidadosamente con regulaciones y un plan de manejo sostenible que proteja a los campos de peyote del embate de turistas y forasteros en busca de experiencias alucinatorias exóticas con practicantes nativos. La sobreexplotación de estos raros cactus en su hábitat endémico en México resultaría en su extinción. Los líderes indígenas de las tribus mexicanas, estadounidenses y canadienses, y las grandes mentes con experiencia científica, espiritual y multidisciplinaria deben unirse en grupos de estudio para analizar los desafíos y proponer regulaciones para asegurar la integridad y protección de las tradiciones Wixárika y sus sitios de peyote.
Con respecto a la apropiación de las tradiciones indígenas del peyote, debe quedar claro para los forasteros que si bien las plantas psicodélicas imparten un gran conocimiento universal, obtener esta sabiduría no depende de aprender y adoptar las formas sagradas de otras culturas. En mi opinión, en lugar de apropiarse de las prácticas sagradas y los espacios que pertenecen a las personas cuyas costumbres pueden haberse originado de los cazadores-recolectores paleo, las personas de la sociedad contemporánea y los diversos linajes ancestrales deben formar sus propias alianzas y rituales significativos con estas plantas beneficiosas. Si bien los practicantes nativos tal vez deseen proporcionar una guía útil, la conclusión es que las personas no indígenas deben encontrar formas de adaptar ese conocimiento de manera pertinente a las experiencias de vida, el lenguaje y la cosmovisión de cada uno, mientras están rodeados de personas, elementos, objetos simbólicos e íconos que tienen un significado personal, con el mayor respeto en los entornos ceremoniales.
Afortunadamente, el pueblo Wixárika y las culturas nativas americanas han forjado asociaciones con estas plantas medicinales, y pueden ahora, si así lo desean, compartir sus conocimientos para guiar a otros a formar estas alianzas. A lo largo de los siglos, estas culturas han contribuido tanto al mejoramiento de la humanidad y han obtenido muy poco a cambio. Cuando las personas en todo el mundo tengan acceso legal a este cactus mágico, obtendrían una conciencia de los poderes omnipotentes del peyote y honrarían y protegerían a las plantas y a las personas de las Primeras Naciones que han descubierto y utilizado sus muchas propiedades beneficiosas durante siglos. El Premio Nobel de la Paz sería un triunfo para todas las culturas indígenas contemporáneas que practican el uso ceremonial de las plantas visionarias, ya que brindaría a las tribus nativas pasadas y presentes el reconocimiento merecido desde hace mucho tiempo por todos sus grandes conocimientos y contribuciones al mejoramiento de la humanidad.

Existen innumerables fuerzas destructivas que ponen en peligro la supervivencia de las personas Wixárika, pero ¿hay alguna en particular que, en su opinión, opaca al resto?

A lo largo de los años que he vivido y trabajado entre familiares y amigos, soy testigo de lo que pueden ser los últimos años de una asombrosa civilización precolombina que ahora está sangrando a medida que pierde control del futuro. Además de una gran variedad de males sociales que afectan a las comunidades y atacan el núcleo de su cultura, los huicholes también están en una lucha continua contra los efectos de la pobreza, las enfermedades, la malnutrición, el evangelismo, la pérdida del lenguaje, el alcoholismo, la destrucción de hábitats y demolición de lugares sagrados. Para decirlo suavemente, mis dedos han estado tapando los agujeros en el dique durante años, a medida que los rápidos del cambio los están barriendo dentro del abismo. No puedo imaginarme viviendo en un mundo donde el legado espiritual Wixárika que tan meticulosamente he documentado y admirado por tanto tiempo, puede sucumbir pronto a las fuerzas destructivas de la extinción. Es un escenario triste imaginar un mundo donde los sonidos de su lengua Uto-azteca se conviertan en ecos del pasado, donde el ritmo de los tambores y los ritmos de percusión de las danzas del peyote se callan, donde los jóvenes no encuentran sentido en su idioma de arte y símbolos, donde los misterios revelados por el fuego del chamán se convierten en humo y las Madres Lluvia lloran mientras las nubes de la fatalidad acechan sobre la futura existencia de la gente Wixárika.
Dicho esto, todavía hay un impedimento que se eleva por encima de todos los que considero el tiro mortal, apuñalando la vena yugular de la espiritualidad y la existencia Wixárika. La mayor amenaza que enfrentan hoy es la destrucción sistemática de sus terrenos de peyote en Wirikuta, la mencionada región endémica en el estado de San Luis Potosí, que es uno de los únicos desiertos del continente donde prospera este raro cactus. Durante la última década, los grupos de peregrinación huicholes que siguen los pasos de sus antepasados, viajan largas distancias para recolectar su venerado peyote en Wirikuta solo para encontrar que las áreas de recolección que han frecuentado por eones ya no están ahí. Los campos sagrados del desierto, donde en tiempos míticos el corazón del ciervo fue transformado mágicamente en peyote, ahora han sido arados y saqueados a un ritmo alarmante por parte de los desarrolladores, como las empresas mineras extranjeras, los cultivadores de tomates, los cazadores furtivos y los cárteles de droga. Los terratenientes mexicanos con problemas económicos también contribuyen a la destrucción de estos santuarios, al vender sus tierras a compañías que prometen generar empleos para sus familias como mineros o trabajadores agrícolas. No existen leyes mexicanas ni internacionales que protejan la violación de estas tierras ancestrales sagradas huicholes, cuya destrucción es inminente.

¿Cómo ayudaría ganar el Premio Nobel de la Paz a disminuir las amenazas a la espiritualidad y los sitios sagrados Wixárika, y asegurar un futuro sostenible para la tribu?

En una palabra, protección. El Premio Nobel de la Paz traería conciencia a la comunidad mundial de la importante sabiduría indígena y de la estética artística y espiritual altamente evolucionada que esta cultura de las Primeras Naciones ha dado al mundo. Este reconocimiento ayudaría así a protegerlos de las siniestras fuerzas de extinción que amenazan continuamente con borrarlos de la faz de la tierra. El mundo abrazaría y apreciaría su cultura viva y vibrante, en lugar de recordarla nostálgicamente con artefactos escondidos en contenedores de almacenamiento en museos, creados por personas que han dejado de existir. El Premio Nobel de la Paz inevitablemente cosechará el apoyo internacional necesario para acelerar las soluciones innovadoras necesarias que he propuesto para proteger la supervivencia del pueblo Wixárika y preservar su patrimonio mundial tangible e intangible. Una vez que haya un consenso global sobre la necesidad de implementar estas protecciones, es imperativo que las peregrinaciones de los huicholes al hábitat biodiverso del peyote en Wirikuta se incluyan en el Registro de Buenas Prácticas de Salvaguardia de la UNESCO. Este reconocimiento de la UNESCO sería una bendición, ya que sentaría las bases de una ingeniosa estrategia de rescate cultural que proporcionaría soluciones innovadoras a muchos de sus problemas. El gran diseño abarcaría una reserva de biosfera de vanguardia en Wirikuta. El recinto incluiría: un museo interactivo futurista, un impresionante centro multimedia de cultura y de artes nativas Wixárika, un jardín botánico que conserve y eduque acerca de las especies biodiversas de la región, un retiro espiritual y un sitio de curación para explorar los estados alterados de conciencia inducidos por el peyote y un centro para acceder a la vasta cantidad de información etnográfica contenida en el Centro Indígena Huichol.
 Este plan maestro ofrecería a los residentes mestizos en el área opciones para una gama completamente nueva de alternativas económicas y diversas oportunidades para adquirir empleos con altos salarios y culturalmente relevantes, en lugar de vender sus tierras de hábitat del peyote a las compañías mineras y los megaproyectos agroindustriales. Un componente intrínseco de este proyecto de desarrollo de comunidad sostenible gira en torno al empoderamiento de la comunidad local para tomar decisiones informadas y apropiadas sobre los beneficios de crear un lugar de destino de ecoturismo que dependería de la legalización del peyote. Imagine un mundo donde el peyote no solo es legal, sino que a través del uso innovador de la tecnología y la agricultura biodinámica, se revive de una especie en peligro crítico a un recurso renovable abundante. Se utilizarían técnicas de jardinería biodinámica para replicar el ecosistema endémico, optimizando las condiciones ambientales para la propagación y el crecimiento tanto dentro como fuera de las regiones nativas del peyote. Esto aseguraría abundantes fuentes regenerativas de peyote en las regiones que ya han sido destruidas por los desarrollos y al mismo tiempo desalentaría a los buscadores de peyote no indígenas de descender a los sitios del santuario del peyote Huichol en Wirikuta. Para aquellas personas que desean experimentar el peyote en su hábitat natural, se crearán áreas especiales para ceremonias dentro de la región endémica adyacente a los sitios de peregrinación huichol, con cantidades suficientes cultivadas en los invernaderos para satisfacer la demanda popular.

¿Cómo se propone utilizar el Archivo Etnográfico del Centro Indígena Huichol y otra documentación antropológica que ha acumulado durante los últimos cuarenta años para crear este centro educativo y museo para proteger el desierto del peyote y la cultura Wixárika?

El repositorio interdisciplinario de documentación cultural del Centro Indígena Huichol son los componentes básicos que sentarían las bases para un centro de aprendizaje e investigación sin precedentes en Wirikuta. Los recursos de información disponibles para la creación de una institución educativa con exposiciones permanentes e itinerantes provendrían de las colecciones enciclopédicas de historia del peyote, mitos, conocimiento popular y arte que se conservan en el Archivo Etnográfico del Centro Indígena Huichol. Estas plataformas de aprendizaje incluyen cosas tales como el plan de estudios de idiomas de The Blue Corn Mother School [La Escuela De La Madre Maíz Azul], las Investigaciones Etnobotánicas de plantas, medicamentos y alimentos, el Archivo de Arte Tradicional que consta de miles de exquisitos objetos de arte, el Diccionario de idioma y símbolos Wixárika, el archivo de fotos y videos y una diversa colección de música y danza Wixárika.
Hay otro componente esencial que debe considerarse en la creación del recinto de biosfera para proteger la amenaza inminente al hábitat de peregrinación del peyote en San Luis Potosí. Ese es el hecho de que la biosfera en Wirikuta podría funcionar como un modelo replicable que se instalará cerca de las comunidades Wixárika, en el sitio del Centro Indígena Huichol en el norte de Jalisco. Existen innumerables ventajas al crear una institución cultural, educativa y espiritual Wixárika que se convierta en la interfaz entre las personas Wixárika en su país de origen y en el mundo. En primer lugar, este instituto les brindaría oportunidades para compartir su cultura en un lugar que no representa una amenaza para las personas que viven en las comunidades remotas. Se ubicaría en un lugar accesible y propicio para alojar a turistas e investigadores, quienes crearían la necesidad de instalaciones turísticas y proporcionarían empleos en esta empobrecida región. Beneficiaría enormemente a la actual generación de estudiantes graduados Wixárika que podrían practicar sus profesiones cerca pero no dentro de su territorio de origen, en la Sierra Madre y ayudar a estabilizar la economía y el bienestar de sus aldeas en la montaña. Y por supuesto, sería un gran impulso económico para los artesanos Wixárika que tendrían muchas oportunidades para crear y comercializar sus obras de arte y productos cerca de casa.
La tecnología moderna proporciona los medios para duplicar digitalmente el contenido multimedia de las exhibiciones en la ubicación del prototipo del desierto e instalarlas en una institución hermana en la región Wixárika, y quizás, en parte, en otras ubicaciones en todo el mundo también. El diseño futurista del museo proporcionaría una instalación interactiva y multilingüe que permitiría a los visitantes enriquecer sus vidas con los diversos aspectos del verdadero "Tesoro de la Sierra Madre", una próspera nación contemporánea Wixárika que ha salvaguardado muchas soluciones innovadoras para traer la paz al mundo.